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【藝週末.藝週推薦表演】在超限時代尋找真實感受─2025台北藝術節a.k.a.林人中的表演策展3部曲
《安琪拉拉拉(無限循環中)》劇照。(© Julian Röder)
文/記者董柏廷 圖片提供/北藝中心
邁入第27屆的台北藝術節將於9月11至28日登場,今年以「超限動Reeling Hyperreality」為主題,共有8檔節目橫跨劇場、影像、舞蹈、裝置與實驗展演,策展人林人中邀請觀眾關掉濾鏡,暫離手機,以「無法截圖」的劇場經驗,做為穿越演算法時代的社會儀式。
自2023年接手台北藝術節策展以來,林人中思考的從不是單一節目,而是如何透過藝術節處理一場集體未竟的創傷──後疫情時代。他指出:「疫情真正對人的影響,不僅在隔離那幾年,更在於疫後那段未被處理卻持續滲透的時間──也就是我們身處的現在。」人們習慣過度使用「後疫情」這個詞,卻忘了「後」指涉的是衝擊後的感知重建,而非防疫結束的某一刻。因此,在他的策展脈絡中,從2023年開始,一系列的藝術節主題便以3部曲形式逐年展開,透過不同面向處理後疫情時代的感知變化與世界構成,並試著重組整個感知結構。
台北藝術節策展人林人中。
策展脈絡3部曲:從共感自然到演算法現實
第1部曲「萬物運動Dancing Ecosystems」從自然與非人主體出發,回應疫情初期人類活動減緩下自然復甦的意象,思考人與環境是否可能共構新型態的生態倫理。第2部曲「時間博物館Embodying Theirstories」轉向歷史與時間的主體性,透過非線性敘事與身體記憶,質疑誰定義歷史,誰的故事被留存?
今年來到第3部曲「超限動Reeling Hyperreality」,聚焦數位時代下的感官再編程。Reeling意指旋轉、眩暈與感知的錯位,也是短影音Reels的原詞;Hyperreality則是指資訊過剩、現實被模擬、超真實取代真實,虛擬以及真實無縫結合的世界已然來臨。當數位技術介入我們的情緒、身體與認知方式,劇場做為集體觀看的空間,又能否成為辨識真實的最後場域?林人中直言:「我們的世界不再只由單純的經驗組成,更多的是由演算法組成。」
林人中指出,疫情讓我們更加依賴線上會議、社交媒體、遠端工作,這些媒介的黏著與滲透,其實早已改變我們看世界、認識他人、甚至感受自己的方式。「Reeling Hyperreality」正是從這種媒介過度、感知解離的社會現象出發,透過劇場、影像、數位技術與表演藝術之間的跨界共構,試問:當現實已經被過度模擬、過度編輯,我們還能如何認識真實?林人中說:「我們都是從一場大災難裡倖存下來的人,而這個藝術節,只是試圖讓我們在重新啟動之前,真正看見自己走過了什麼。」
林人中直言,當劇場也無法逃離演算法、虛擬化與即時傳播的現實場景,那麼它的可能性就不再是靜態地守護某種「原真性」,而是得學會與這些「超限媒介」共存。
感官擾動實驗 用劇場對抗快感演算
今年節目大多跨越劇場與科技邊界,進行觀看方式與感知密度的「實驗操作」。例如蘇文琪與YILAB一當代舞團,攜手墨爾本大學ARC暗物質研究中心打造的《暗宇之感》,讓觀眾戴上VR裝置、懸浮吊掛於空中,在模擬失重的狀態下探索恐懼、飄浮與時間感,以劇場舞蹈語言帶領觀眾感受科學實驗室之中的體感。
《暗宇之感》劇照。
《暗宇之感》劇照。
剛左小組contact Gonzo與藝術家yang02共同創作的《演算混亂ㄐㄧㄑㄧˋㄖㄣˊ》,讓AI共演,與演員即興的肢體互動交織,生成非預設、無法預測的觀看事件。德國導演蘇珊娜.甘迺迪與藝術家馬庫斯.塞爾格的《安琪拉拉拉(無限循環中)》則聚焦一位虛擬網紅,映照社群時代的演出焦慮、身分幻影與自我循環。
這些作品不只是技術秀場,而是透過科技與劇場的共構,讓觀眾重新意識「自身正被觀看」。觀看不再單向,成為關於注視、演出與數據的三重折射。
《演算混亂ㄐㄧㄑㄧˋㄖㄣˊ》劇照。(© Yurika Kono)
身體敘事的異托邦 挑戰語言與倫理的邊界
身體是劇場的基礎語言,在今年節目中更被重新定義與激化。印尼藝術家麥拉蒂.蘇若道默的《斷片》,從疫情後的集體失憶與社會失序出發,探索人在體制崩壞中如何以身體尋求連結。舞者們於煙霧與光影交織的空間中,穿梭於個體與群體、模仿與原型之間,呈現一場如同儀式的劇場共振。
《斷片》劇照。
《斷片》劇照。
台灣藝術家洪千涵、洪唯堯、曾睿琁的《FAMILY TRIANGLE:二生三,三生萬物》,以一段女同志婚姻與姊弟借精生子的真實故事為引,質疑現代家庭關係的構造邊界;松本奈奈子與林安琪的《黏著的手、縫合的山體》,則讓日本山姥與台灣泰雅族酷兒身體並置,展開一段跨性別、跨地域與跨神話的敘事實驗。
《FAMILY TRIANGLE:二生三,三生萬物》劇照。
《FAMILY TRIANGLE:二生三,三生萬物》劇照。
這些作品共同指向劇場主體的不確定與語境交錯,證明單一敘事已難以承載當代身分的複雜交織。劇場成為語言交錯與倫理的試驗場,緊扣林人中的表演策展理念:「我要設計的不是一連串『節目』,而是一場場動態、彼此互文辯證的觀看事件。」這些事件背後,正是對觀眾知覺系統的深層擾動(disturb):我們還能夠真正地感受到什麼?我們的觀看是否早已被訓練到只剩下反射與焦慮?
國際共創與亞當計畫:不是交換名片,是共學關係
「超限動」不僅在美學與技術上挑戰劇場想像,也在國際合作的結構上重新劃界。今年的參演藝術家來自多國與台灣等地,從劇場、舞蹈、田調、科技與影像等領域交錯而來,組成一張跨越語言、疆界與歷史軌跡的表演網絡,林人中說明:「我不是在蒐集國家,而是在組織關係。」藝術家來自德國、賽普勒斯、日本、印尼、菲律賓與台灣,組成一張跨地緣、跨技術與跨議題的創作網絡,回應全球文化資源不對等的現況。
另一方面,林人中長期執行的「亞當計畫」亦如策展結構的核心引擎。自2017年啟動以來,其結合田野調查、共學實踐與創作孵育,成為亞洲表演藝術中少見以「藝術家研究與合作為核心」的策展實驗場。例如《黏著的手、縫合的山體》正是該計畫的延伸成果,從資料翻譯、神話比對到身體實驗,歷經多年孵育而成。
《黏著的手、縫合的山體》劇照。
在資訊加速、感官過飽的時代,林人中選擇以節奏錯位的編排策略,讓觀眾重新適應觀看。例如瑪麗亞.哈薩比的《此時此地》,以極慢的動作挑戰觀眾的注意力與感知耐性;《旅行的舌頭》則從味覺出發,以食物記憶召喚跨文化情緒,透過嗅覺與咀嚼喚回身體直覺。「慢速」作品,或許正是對短影音時代的一種抵抗,更是一種知覺系統的擾動與重啟。
《此時此地》劇照。
林人中不希望藝術節僅淪為台灣作品「被觀看」的窗口,更應成為讓節目有能力主動觀看世界、回應世界的方法。在文化全球化與資源不對等的情勢下,他仍努力為台灣表演藝術創造一個更主動的觀看視角。
《旅行的舌頭》劇照。
《旅行的舌頭》劇照。
碎片化與過飽之後,重新認識真實
回溯台北藝術節的3階段,從「萬物運動Dancing Ecosystems」(2023)到「時間博物館Embodying Theirstories」(2024),再到今年的「超限動Reeling Hyperreality」(2025),林人中的策展軌跡確實呈現一條愈來愈複雜的身體感知圖譜,從與環境共振的生態韻律、到時間記憶的化身敘事。
這不是一種「總結性」的3部曲,也不是為了回顧疫情創傷的連續編排,它更像是一場未竟的探勘,把問題推進得更遠一些:什麼是我們還能相信的感官?在演算法與演算之外,我們是否仍有空間辨認一場真正的人類經驗?
如今來到一個劇場與現實界線愈加模糊、劇場本身也不斷被科技與速度挑戰的位置。在這樣的節奏與結構中,劇場也許不再是單向敘事的投影場所,而是變成一座不斷閃爍、重組、與真實擦身而過的感官實驗室。那是「超限」之後,尚未命名的片刻,也是下一個階段萌芽的契機。
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