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進入【旅遊】送瘟出海 祈安降福
台南西港王船祭
影像行旅
撰文‧攝影╲黃丁盛
「相傳，昔有荷蘭人，夜遇船於海洋，疑為賊艘，擊炮攻擊，往來閃爍。至天明，望見滿船皆紙糊神像，眾大駭，不數日疫死過半。」──『諸羅縣志(風俗志雜俗)』早年台灣瘟疫猖獗，而有祭拜瘟神免除災禍的風俗。瘟疫神(瘟王)即一般所說的「王爺」，在台灣西南沿海一帶的王爺廟，祭拜瘟王的「王醮」中，有送王船的習俗，也就是製造一艘王船，讓其隨波漂流出海以期將瘟疫驅逐出境，祈求合境平安。清中葉以後，改採火化方式，焚燒王船讓灰燼升天。一般俗稱流放王船為「遊地河」；焚燒王船讓灰燼升天為「遊天河」。盛行於台灣西南沿海的「燒王船」祭典，一直是台灣地區最著名且最重要的廟會活動之一，它的原始意義是送瘟出海，如今雖已演變成祈安降福的活動，但仍存有濃厚的瘟神色彩，使得「王船祭」至今籠罩著神秘、嚴肅的氣氛。
3年1次 場面浩大
台南縣西港鎮慶安宮的王船祭典每3年舉行1次，每逢牛、龍、羊、狗年的農曆4月中旬舉行。首先進行豎燈篙、造衙門、塑王爺，再擇期王爺南巡。之後，王船進水出澳、豎桅掛帆，接著醮壇起鼓後，正式進入醮期一共6天。第一天前往王船地請王，架棚、申請入禁壇；第二天凌晨做火醮，白天前往台南市鹿耳門的開基天后宮謁祖，當天有信徒數萬人隨行，場面極為浩大；第三天王爺開始在西港鄉及四鄰鄉鎮的78莊出巡繞境3天；第六天中午燒王船、恭送保生大帝鹿耳門媽祖回駕，下午舉行普渡。
醮典期間，各種精采的廟會活動持續地進行，除了歌仔戲、布袋戲等傳統戲曲外，來自各地的民間陣頭也提供各種賞心悅目、精采有趣的表演，並隨同王爺一起出巡繞境。
出巡的行列中，最引人注目的是各種文、武陣頭以及乩童作法，文陣有牛犁歌陣、花鼓陣、蜈蚣陣、太平歌陣等；武陣有宋江陣、高蹺陣、金獅陣、飛龍團、鬥牛陣、八家將、五虎平西陣等，百藝雜陳，蔚為民間遊藝大會串。至於乩童，是醮典中代表人神之間溝通的媒介，扮演者有男有女，上身圍八卦兜、腰間繫龍虎裙，手操五寶，有七星劍、鯊魚刺、月斧、銅棍和刺球，作法時全身顫抖，口唸囈語，神智不清，持法器捶刺自己的手、背或額頭，鮮血淋漓的景象令人心驚。
祭典高潮 火燒王船
最後一天的燒王船儀式，是整個祭典活動的最高潮。王船從廟前出發，由道士引導，在眾神轎、藝陣及各地善男信女的簇擁下緩緩前進。隨行的信徒中，有的手持掃帚沿街清掃，象徵為神轎清掃道路，是還願的意思；有的身穿黑衣，脖子掛著紙枷以鎖扣住，表示贖罪。遊行時，站在王船上的法師不停地作法並撒下金紙，善男信女爭先搶拾以祈求平安。王船所經之地，家家戶戶都準備香案祭品，燃放鞭炮，恭送王船的經過。
遊行隊伍最後來到燒王船的地點，此地昔日是曾文溪下游的一處出海口，如今已變成一片農田。待王船抵達後，由法師確定航向方位，裝扮成王爺部將或衙役的人再合力將王船安放在堆積如山的金紙上。信徒們陸續將奉獻的牲畜、糧食、紙錢及各種日用品搬上船，為王爺「添載」，隨後一尊尊紙糊的神像、兇煞及瘟王像也被放在王船的周圍。
此時，燒王船現場人潮洶湧，萬頭鑽動，大家的目光都集中在王船，屏氣凝神，等待點燃火種的那一刻。
吉時一到，主持燒王船儀式的法師用火把點燃紙錢，熊熊烈火便開始在船身的周圍蔓延開來。四周簇擁著成千上萬虔誠頂禮膜拜的信徒，各式神轎、陣頭和乩童狂熱地奔跑、跳躍、舞動，王船座落在中央，剎那間化成一團火海，默默地接受熊熊烈焰的洗禮，灰燼隨風飄散至雲端，同時驅趕著一切疾苦；災厄沒入天際。
掌握祭典時機 錯過今年得等到2009年
台灣的王船祭典中，規模最盛大也最具代表性的，當屬台南西港慶安宮和屏東東港東隆宮三年一次的「王醮」活動。
西港慶安宮「西港香」源自清乾隆年間，融合了「刈香」和「王醮」，素有「台灣第一香路」的美稱。從1985~2003年間舉辦的7科王醮中，筆者合計拍了5科西港燒王船和6科東港燒王船，這21年來，雖然祭典盛況依然，卻深切感受到傳統祭典內容正隨著時代潮流快速的轉變。例如早期的轎子用人扛，十幾年前的轎子開始裝上輪子，近年來，轎子竟然上了車子！傳統古樸的陣頭也逐漸被新興炫目的陣頭所取代。雖說，「民俗」本來就是人民的生活，隨著人們生活習慣的改變，就會產生新的風俗習慣，然而，想要觀賞或記錄具有傳統古味的祭典儀式和陣頭表演，真的不快把握是不行了，因為現在可以說是新舊年代的轉捩點。
3年1科，說長不長，說短不短。今年又逢西港和東港的王船祭，西港王醮的日期為國曆5月10日15日，東港燒王船則在國曆10月間舉行，錯過這次，下科要等到2009年了！
旅遊資訊
◆西港慶安宮，地址：台南縣西港鄉西港村慶安路32號，電話：(06)7952034。
◆鹿耳門天后宮，地址：台南市顯草街3段1巷236號，電話：(06)2841386轉活動組。
◆參觀王爺出巡繞境，可向廟方索取一份出巡繞境時程表，再選定幾座大廟，定點參觀繞境活動。
◆有關廟會活動詳情可洽相關廟宇，或洽生活文化電話：(02)25215401；亦可參閱黃丁盛著書：『台灣民俗廟會』、『台灣的節慶』。
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