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進入【藝週末．藝週推薦紀錄片】故事開始傳頌之時─第15屆台灣國際紀錄片影展
第15屆台灣國際紀錄片影展主視覺。
文／黃秉睿 圖片提供／台灣國際紀錄片影展
編輯室報告：「台灣國際紀錄片影展」為亞洲規模最大、歷史最悠久的國際紀錄片影展之一，第15屆影展將在5月1至10日於國家影視聽中心、台北獅子林新光影城、光點華山電影館、台灣當代文化實驗場C-LAB同步舉辦，蒐羅國內外作品，並設有競賽、觀摩單元與講座等周邊活動。藝週末挑選並介紹8部參展作品，希望邀請更多讀者認識本屆影展。
TIDF展前活動《鹿港反杜邦運動》放映座談，左起策展人林木材、李道明導演、綠色小組成員王智章。
從神話、傳說到證詞、檔案，人類總藉由講述為世界命名，也為那些尚未理解、未受承認之物，闢出流傳的出口。台灣國際紀錄片影展（Taiwan International Documentary Festival，下簡稱TIDF）以「再見．真實」為策展核心精神，持續叩問真實的邊界，也藉由紀錄片的載體，探詢敘事如何被建立、轉譯、改寫，乃至重新奪回。
從塵土飛揚的巴勒斯坦地區，到波濤洶湧的北大西洋與太平洋島嶼；從迷霧繚繞的東喜馬拉雅山，回到台灣的傳統部落，這股力量在不同形式中持續移轉，由口說、排演以及身體乘載，也藏身於顏色、聲響、夢境與殘缺的影像。
落音伊始：不可名狀的描述
當至親所遭逢的暴力來自國家，人民該如何自處？2010年泰國反政府示威（又稱紅衫軍事件）屆滿15年之際，《敘事練習》（Narrative，2025）召集8名事件受難者親屬，以工作坊形式展開對話：為即將推出的劇情片做準備，也透過言談與排演，反覆思考那場未竟的正義。
《敘事練習》劇照。
參與者分享彼此的情緒與經驗，將私人傷口慢慢轉譯為可供他人辨認、乃至進入公領域的語言。當國家暴力遲遲未能真正進入審判與究責，講述便成為暫時的替代。片中的白色空間既是攝影棚，也像一處尚未顯影的法庭與記憶現場；證詞、練習與複述在其中交錯，使言說不再只是結果，而是持續製造、整飭、試探的過程。本作嘗試召喚的，或許是一種不在場的正義：當國家缺席，人民透過敘事，先行為其勾勒輪廓。
《我舞，我存在》劇照。
不在場的不一定缺席；有時候，是被過度的政治化凝視磨損成了符號的空殼。《我舞，我存在》（Dancing Palestine，2024）試圖回應巴勒斯坦長久以來被壓縮為新聞符號的處境：人們熟悉戰火、佔領與衝突，卻未必看見，那同時也是一片擁有文化、歷史與集體記憶的土地。作品不再依循苦難共情，轉而選擇從傳統舞蹈狄布開（dabke）切入，將身體化為書本，為巴勒斯坦故事翻開新的一頁。
片中所攝為舞步的學習與排練，腳踩的節奏、彼此牽引與支撐的力量，使記憶脫離口耳相傳，轉化為可重複與共同實踐的形式。當狄布開的腳步重重落地，跫音迴響在符號的空殼內，飄渺的過往尋得可依附的定錨處，身體在此成為巴勒斯坦得以延續的載體。
感知形變：視與聽的交織
《顏色擷取樣本.mov》劇照。
《顏色擷取樣本.mov》（2024）以時任香港區議員溫子眾來台觀選的經驗為引，沿著港台之間看似熟悉、實則錯位的顏色語彙，拆解認同如何被感知與誤認。溫子眾作為香港自由派政治人物，在台的政黨傾向卻超脫大眾認知，點出香港的黃與藍、台灣的藍與綠，並非可以簡單對位的色票。
兩位導演以旁白分析、吐槽與辯論，同時透過掃描器的光線、色樣擷取與樣本化處理，讓顏色化作可供測量、比較和政治化的媒介；色彩在不同脈絡中由權力賦形，逐漸剝離純粹的感官表層，也讓觀看本身成為問題，模糊了原本看似穩固的區辨界線。
《天蛾夜曲》劇照。
《天蛾夜曲》（Nocturnes，2024）遠離人群、將鏡頭對準東喜馬拉雅高山的夜晚，研究者長久守在白布幕前，凝視微光中竄動的飛蟲，姿態幾乎與蛾無異；每當辨認出新的種類，記錄之外，也浮現純粹的知識喜悅。
天蛾撲翅的響動、山嵐瀰漫蒼翠的勾連以及夜幕中對比強烈的光源，共構靜謐而幽微的場域。複眼中的人形看似龐大，身處山野中卻顯得渺小；飛舞的身軀如此細微，然而誕生於地球的年代卻古老得許多，其棲地的消失與存續，則悄悄丈量著氣候與山林的變遷。故事於此滲入感知，觀者步步通往那個既脆弱又浩瀚、比人類更久遠的世界。
《新幾內亞田野錄音》劇照。
當敘事進一步跳脫可見的形體，《新幾內亞田野錄音》（Expedition Content，2020）幾乎徹底抽離了視覺依憑。作品取材自1961年哈佛遠征新幾內亞時留下的錄音檔案，也與Robert Gardner的民族誌經典《死鳥》（Dead Birds，1961）形成對話：《死鳥》以影像建立觀看他者的權威，本作卻長時間維持黑幕，讓觀者循著人聲、環境音與零星文字，拼湊殖民田野的現場。
當畫面退場，聲音便不再是影像的附屬。笑聲、交談、勞動、雜音與沉默交織成另一種現場──那些曾被民族誌凝視壓抑的存在，重新開口。作品由此反轉殖民視角的邏輯，退入檔案與資料的殘片，也讓黑幕彰顯的虛無難以忽視。
重返現場：襲奪的敘事
《高砂的翅膀》劇照。
承接新幾內亞的地理線索，《高砂的翅膀》（2017）飛往同一座島嶼上巴布亞紐幾內亞的韋瓦克，回望二戰期間南洋戰場上高砂義勇隊的殘影。導演跟隨台東都蘭部落的阿美族藝術家希巨．蘇飛及族人後裔重返戰地，挖掘迷途的骨骸、亦鑿開掩埋的過往，南洋自此不再是史料中的異地，而是與祖輩足跡彼此疊映的遠方。
雕刻家在這片土地豎起木造翅膀，先人當年隨日軍旗幟前來踐踏，如今後代卻又以遺族身分請求立碑，一刀一鑿間埋入認同的矛盾與複雜性。於是，雕塑、碑體與返鄉想像掙脫紀念形式，孤魂得以展翅歸鄉，斷裂的歷史亦尋得安身之所。
《骨恆久於羽》劇照。
回歸鄉土，鏡頭轉至台東利稻、霧鹿與周邊山林，《骨恆久於羽》（2025）跟隨布農族人的呢喃，讓老人、孩童、動物與地景一同進入影像。不依循清楚可考的編年史前進，夢境為經、傳說與口傳片段成緯，兩相編織為飄忽而深邃的境域；對布農而言，夢除了是夜裡浮現的幻象，更是與現實相互牽引的理解方式，讓山林自我言說。
大量的田野錄音與影像的關係，如同清澈淺溪與中途的跳石，觀者於觀影之中輕盈抵向彼岸；那些超脫時空的民族記憶，也由文本逸散而出，沾染全身。「環境給你什麼，用你身體任何一個感官去跟它用心生存」，老者如是說。留下來的已躍乎史料，織入一整套與萬物相連、透過夢與感知持續呼吸的世界觀。
《一部自由戰士的電影》劇照。
然而，當入侵者之手掐緊民族的咽喉，歷史又該如何重新復甦？若說《我舞，我存在》嘗試以身體舒展、撐破空洞的禁錮，《一部自由戰士的電影》（A Fidai Film，2024）便是將影像殘片重新奪回，為遭掠奪的往昔另闢呼吸的縫隙。本作以1982年以色列入侵貝魯特、洗劫巴勒斯坦研究中心並奪走典藏檔案為起點，回望巴勒斯坦人民被驅逐、記憶遭抹除的過程。導演卡邁勒．阿勒賈法里（Kamal Aljafari）無意補綴出一份完整檔案；相反地，他讓破損、空白與中斷直接暴露於空氣之中，影像的傷口即為作品的結構。
經由塗抹、覆寫與重組，導演將原本服務於他者視角的畫面重新挪為己用，迫使蒙灰的主體再次浮現。檔案為「反」檔案，破壞行動成為重建；檔案亦為（無）檔案，以缺位重新釋放一個失落民族的吐納。
TIDF展前活動《鹿港反杜邦運動》放映座談。
對話持續展開
紀錄片所召喚的，不只是可見的現實，還有那些暫且缺席、卻始終靜待辨認的重量。說故事的人傳頌千萬年、敘事的力量無遠弗屆，但這股力量從不中立：它可以是正義暫時的居所，可以是抵抗磨損的身體記憶，也可以是對抗掠奪的最後憑據。
TIDF所示，即為這種層層遞進的可能：從可受公評的史料，到充滿裂縫的個人講述，再到那些徹底逸出既有框架的另類表達。音像的製造現場，是記錄的起點，也是提問的場所──誰在說？為誰而說？還有哪些未說？
這些問題，或許沒有終點；但正因如此，對話才必須持續展開。
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