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進入【自由副刊】胡長松／詩、建築、劇場與國族的永恆文化意識 － 談《文學音樂劇場──築詩．逐詩》
今年9月22日，在衛武營國家藝術文化中心戲劇院演出的《文學音樂劇場──築詩．逐詩》。（新古典室內樂團／提供）
◎胡長松
《文學音樂劇場──築詩．逐詩》將現實空間和光影層層疊合，創造一種介於現實與超現實的詩意地景空間。（新古典室內樂團／提供）
衛武營，從過去灰色肅殺的一大片軍營，到今日綠意盎然的公園，甚至擁有音樂廳和劇院等藝文展演場，這之間的想像，需要的是田園詩人般的詩意。讓這個詩意得以具象化的建築藝術工程，顯然訴求一國一地的人民，要有視野能透過此空間，去表現自己的族群甚至國族的美學態度：它既是藝術的，也是生活的；既需要當代文藝的薰陶，也需要和土地群眾庶民的文化根基有所回應；既是一個時刻最尖端的藝文前線，也應當能傳頌演繹這個國族宏遠綿長的歷史文化視野。尤其重要的是，這個空間，最好能讓人們透過一次又一次對美的觸探，一次又一次發出對美的共同想像，而終於能建築出國族的永恆感。此永恆感存在於土地與人們的文化意識的最深處，也正是衛武營這樣的建築藝術工程最重要也最需要的詩學基礎。
整齣《文學音樂劇場──築詩．逐詩》結合詩、樂、舞、劇、多媒體以及建築空間意象。（新古典室內樂團／提供）
衛武營的這種讓詩意具象化的工程，和一部音樂劇場作品，透過音樂、舞蹈和舞台布置，構築出詩歌文學文本的具象性，在詩學上有其近似性。而尤其有趣的是，當《築詩．逐詩》這部文學音樂劇場在衛武營戲劇院演出時，我們不妨回溯到二者詩意源頭的交集處，意即曾貴海詩人的詩本質去探討──因為他正好是推動此過去的軍營成為綠色藝文公園的催生者，也是《築詩．逐詩》這部音樂劇場的（一大）文本核心。曾貴海在這兩者的詩意裡面所蘊藏的文化意識呈現出了交疊的效果。
衛武營國家藝術文化中心。（衛武營國家藝術文化中心／提供）
就比如在〈冬花夜開〉，從「生」的初始開始闡述。詩人的文本寫說：「花開沒有啼聲／出世之情突然現身」──突然現身，這是「生」的奧祕。在舞台上，由本劇所設計的「夢中的女人」獨自在暗夜中朗誦了原詩的詩句，之後，她提著皮箱步出舞台，接著在樂團和合唱團的吟唱中，四位頭上戴著花瓣的舞者現身。這四位舞者原先是一朵花的母苞的四個花蕾，隨著歌聲與舞蹈的進行，漸次各自脫離母苞而獨舞，「生」的奧祕如此在舞台上成為一個美的繁衍的具象。這段舞呼應詩句的意象「不斷的開花／不滅的夢」。「不斷」與「不滅」自是一種永恆的繁衍，當花開的時候，這繁衍的美「在某個小小的角落／悄悄改換了世界」。此「夢中的女人」的舞台角色是相當高明的設計。首先，舞台上的這個角色，表現了詩的作者與讀者的對位結構。一般而論，當讀者在一時一地朗誦的時候，詩就以復活之姿重現在觀者面前。再者，這個角色也可以看成是詩人精神的投射。原本詩人在寫詩的時候，這樣的角色是被詩句隱藏在紙頁底下的，過去，只有仔細讀詩的人有機會描繪出她的形象，但這齣劇把她從紙頁底下拉了出來，把她的朗誦放在帶點「本文」意味的音樂與詩歌吟唱之前，可謂對詩進行了一場獨到的再創造，甚至讓此劇場具備了些許後設劇場的味道。這段「出世之情」的現身方式，頗讓人驚豔。
如果〈冬花夜開〉是對美的永恆繁衍的隱喻（metaphor），那麼，占了此劇三分之一的客語詩，則是標示客家族群伴隨此美而存在的提喻（synecdoche）與轉喻（metonymy）體系相互交錯構築而成的詩劇場。在〈冬花夜開〉中，詩人以花隱喻永恆；在客語詩〈夜合〉中，詩人則以夜合的「香」提喻族群女性勞動的「香」氣，實則也以族群女性勞動的「香」氣，進一層提喻了國族土地上勞動者的香氣，這種香氣，也就是勞動的尊嚴。詩的文本之外，音樂劇場的文本語彙則巧妙地透過音樂的樂句、樂章的相鄰以及舞台空間的多面性與同一性，賦予詩作與詩作之間的有機關聯，也強化了詩作之間的轉喻結構，讓香氣與花的永恆性得以共存。簡單講，當觀眾將〈夜合〉與〈冬花夜開〉齊觀時，在女性勞動的尊嚴之外，便多了一種永恆繁衍的美感；相對的，在〈冬花夜開〉對永恆性的抽象探尋之外，也多了客語詩〈夜合〉所賦予的族群勞動的實體感。我們亦可理解，這是從原詩衍生的一種獨特閱讀或詮釋方式，而這種獨特的詮釋（順序、連結、呼應等等），藉由音樂與舞台建構，就是一種再創造。以音樂的形式來說，雖然不能有交響曲或奏鳴曲的嚴謹性，但可用類似交響詩的標題音樂角度來理解它。
仔細分析，這整部文學劇場有一個可能的敘事（narrative）結構。它不再是單一首詩的敘事，就像詩人不是單一首詩的詩人──這個敘事，顯然是由（本劇再創造過的）「詩人」的意念發展所構成的敘事。敘事裡的「詩人」指的不是原詩作者曾貴海或江自得，而是敘事理論裡、真實作者之外、身為「隱藏作者」的「詩人」，他從一片模糊的美的感受中踏上了追尋的道路，而在旅途的最後，他終於抵達彼岸──此「詩人」的旅途，就是本劇作的核心敘事。
在舞台上，「詩人」時常提著旅行的皮箱，印證了我們對這個敘事的假設。而其旅程的目的地又是何方呢？有可能是「愛」──包含了對愛情、親情與土地鄉情之「愛」的追求；也有可能是「理想」──包含了對美、自由與世間萬物存在本質的探究。此外，「夢中的女人」的角色，作為一個追尋目標的形象化，亦落實了我們的敘事假設。「詩人」的感受總是複雜的，也因此在旅途上，「詩人」用各種形式揉和了前述「愛」與「理想」的價值元素，而寫下繽紛的旅途風景。
這樣的風景有時是跨越物質疆界的。比如在〈妳深情的擁抱夜晚的海峽〉，看似男女愛情的陳述，表面是對「妳」的深情絮語，卻也因「海峽」而拉大視野，把男女愛情中對「妳」的情感，提升至國族意味的深情想像──及至最後在〈妻與白鳥〉的曲目，我們驀然發現，「詩人」的這場追尋之旅不只跨越了物質的疆界，甚至好像要踏進永恆青春的「奇異點」，展現出了宏大的精神體。
關於做為這場旅途終點的〈妻與白鳥〉，我們可以從幾個角度來理解它。首先，就詩句本身來說，它讓人想起了類似惠特曼在《自我之歌》所時常出現的愛情與母土之情的融合，且在最後一句的「天空與海洋永遠保留了美麗的舞台」，達到了此旅途的最高點。我們要特別留意詩句裡的「永遠」這個詞，這是一個最核心的嚮往。再者，從劇的敘事來看，在這一幕，「詩人」離開了旅行的狀態而進入「安居」的狀態，在舞台上，他安然在自己的屋子裡寫詩，「夢中的女人」不再徘徊於夢境，而是現身來到了「詩人」的面前。這種「安居」的畫面象徵了旅程盡處，進入田園牧歌般永恆美好的世界。三者，從音樂的表現來說，明耀的鋼琴、悠遠的長笛與彷如寧靜海浪般緩緩起伏的弦樂群間交融呼應，灌注了前述的愛的精神體一個鮮活的動能。在音樂聲中，這個精神體就是詩裡的白鳥，以島國的大海、土地與天空為舞台，不斷盤旋、升高，終於進入一個永遠不滅的時空。我們好像親眼看見了在詩人故鄉的海邊，年輕的詩人和妻子在防風林裡，遠望大海與岸上的白色鷗鳥成群飛起、盤旋，不停地變換牠們的隊形，而在那天空與海洋的舞台上，牠們多麼自由，沒有人可以讓牠們的舞蹈停止下來……於是，在終章的時刻，我們終於得以扣問我們自己，我們台灣人和我們的子孫們，將會有那麼一日，能在愛的懷抱裡，像詩裡的這群以天空和海洋為舞台的白鳥般自由飛翔吧！此文學音樂劇場，正是如是地把這個關於國族永恆的文化意識與想像，植入了我們的心底深處。
當我們體認了這個關於國族永恆的文化意識以後，我們也就能受鼓舞於這部文學音樂劇場的重要嘗試。在南方的藝文舞台，新古典室內樂團與劇場團隊展現了不凡的詩作再詮釋能力，串起了詩作間一場精神旅途的追尋，值得所有台灣人細細去品味、去跟隨。●
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