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進入〈身口意三業〉流動眼淚的河
圖／陳佳蕙
文／呂政達
我時常想起玉山上的母猴和死去的小猴，幼猴被車子撞死，母猴仍抱著幼猴，餵牠吃東西，給牠洗滌，感覺幼猴的身體已經僵硬失溫，這則新聞散發著不分物種的，濃濃的母愛溫度。
在玉山園區裡，人類餵食獼猴的行為，已經改變了獼猴的覓食習慣，以為靠近人類的地方就有食物。所以，這是人類造成的傷害和罪錯，園區就呼籲上山的遊客不要再餵食動物。
獼猴的靈性有著歸納和基本的推理能力，卻無法理解人類的行為背後的恐怖。許多宗教認為眾生皆有靈，我自己寫過的作品，借用日本東北地方的傳說，傳說雁群南飛越過津輕海峽過冬，嘴裡啣著一枝樹枝在海面棲息，如果這隻雁在途中死亡，牠的那枝樹枝掉落地面，地上的人們撿回去燒洗澡水，就稱為「雁風呂」。這是人類用自己的想像在闡述動物的死亡觀。
眾生不僅有靈，佛家相信人和動物在輪迴道上隨著業報互通轉換。佛經裡就有五百隻獼猴模仿五百羅漢建塔供養的故事，這群獼猴到溪裡擔泥土建塔，學羅漢早晚禮拜繞塔，後來山洪爆發，獼猴全被淹死，卻因此功德升天為五百天人，他們圍繞獼猴屍身散花作樂。
對於玉山上那隻小猴的死去，我只能以這則佛經故事小小回報，雖然我並不知道如何安慰那隻母猴，也不知獼猴眼底的死亡，和人類的想像是否一樣。但既然能身為人身，眾生的業報，仍得由人來救贖、還報。
佛家談「地球家」，地球上的眾生都是一個家庭，讚歎累世的大慈悲，關於慈悲，我相信母猴默默的，無法用言語表達的哀傷，也同樣讓人感到憐憫。
去年去世的作家林清玄寫的故事：在恆河邊，釋迦牟尼與幾個弟子一起散步，突然停下腳步問：「你們覺得，是四大海的海水多呢？還是無始生死以來，為愛人離去時，所流的眼淚多呢？」
「世尊，當然是無始生死以來，為愛人所流的眼淚多了。」弟子都這樣回答。於是，釋迦牟尼帶著弟子繼續在恆河邊漫步。但靜靜的，釋迦牟尼以「無常」拭去一隻母猴的眼淚，安慰不再歸去的孤雁。
從古到現今，恆河邊的死亡就如那滔滔滾動的河水，那汙濁的收留無數灰燼的河水，就是一條流動眼淚的河。在死亡旅館裡，不久人世的身體由家人送來，等待著在火化場占一個位置。離死亡這麼近的地方，每年都有朝聖者、哲學家、觀光客來到，在死者和將死者身旁進行著千年不變的論辯和慶典。
我時常以為，釋迦牟尼還站在恆河邊漫步，說著無始無終的生生死死。
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